Hoofd, hart en buik verbinden

Geborgen in jezelf.

Boek een proefles qigong
Hoofd, hart en buik verbinden

Hoofd, hart en buik verbinden

Carolien, één van mijn deelnemers aan qigong, kwam vlak voor de Kerst met de vraag hoe ze in haar onderbuik kan blijven, ook als het spannend is in haar leven. Het simpele antwoord is: verbind hoofd, hart en buik. Maar hoe doe je dat? Zowel qigong als tai chi biedt je een weg om de natuurlijke verbinding tussen hoofd, hart en buik te herstellen. Dit herstel is niet een knop die je omzet. Het is een ontwikkelingsweg. Deze weg kent 3 fasen:

  1. verwarmen van je onderste dantian;
  2. je energie laten stromen tussen je buik en je hart;
  3. je energie vrij door je middenkanaal laten bewegen.

1. Verwarmen van je onderste dantian

Je leest hier alles over in het artikel ‘Thuis in je onderste dantian’. Het is het gebied van je vitaliteit en levenskracht. Door je onderste dantian te verwarmen gaat je energie sterker stromen. Dit maakt het mogelijk dat energetisch buik, hart en hoofd zich verbinden.

2. Je energie laten stromen tussen je buik en je hart

Wanneer een kind geboren wordt, is de verbinding tussen hoofd, hart en buik vanzelfsprekend. Een kind kan in eerste instantie geen verschil maken tussen droom en werkelijkheid. Het kind is nog verbonden met de energie van de Kosmos. Ieder van ons kent die blik van onschuld in de ogen van een baby.

2.1 Pubertijd

Deze natuurlijke verbinding met de Kosmos gaat verloren in de pubertijd. Het kind is dan volledig in zijn lichaam geïncarneerd. Het is in staat om zich in deze wereld staande te houden. Dit verloren gaan van de verbinding geeft spanning in het gebied van de zonnevlecht en het zwaardvormig aanhangsel van het borstbeen. Boven- en onderlichaam gaan los van elkaar bewegen. De energie van het Kosmos doordringt niet meer vanzelf het dagelijkse leven.

2.2 Rite de passage

In vele, vooral oude culturen, ondergingen pubers een ‘rite de passage’. Ze moesten opdrachten volbrengen die uitsluitend mogelijk zijn, als ze de energie van de Kosmos als deel van hun werkelijkheid aanvaardden. Dit maakte hen tot een individu waar de Kosmos zich in manifesteert.

2.3 Hoofd, hart en buik weer met elkaar verbinden

In onze huidige maatschappij zullen wij zélf deze verbinding moeten herstellen. Praktisch betekent dit spanning loslaten in het gebied van de zonnevlecht en het zwaardvormig aanhangsel van het borstbeen. Hierdoor kun je je schouders loslaten en kun je je in je bekken neerlaten. Je adem stroomt dan als vanzelf omlaag naar je onderste dantian. Hierdoor voel je je gedragen door de Kosmos en je voelt je geborgen in jezelf waardoor de stormen van het leven je niet meer deren.

3. Middenkanaal

Het middenkanaal, zhongmai, vormt de verbinding tussen hoofd, hart en buik, de drie energiecentra of dantians in je lichaam. Dit kanaal, waarvan de chongmai deel is, loopt van het perineum door het onderste dantian, door het hartgebied, door het centrum van de geest naar de voorste fontanel. Door dit kanaal stroomt zowel de energie van de aarde in een opwaartse richting als de energie van de Kosmos in een neerwaartse richting. Zo sta je letterlijk tussen hemel en aarde. Dit geeft innerlijke stilte. Je ‘kleine ik’, die zorgt dat je je brood te verdient, vrienden maakt, leeft en overleeft, kan hierdoor steeds meer ruimte geven aan wie jij ten diepste bent. Hierdoor kom je geleidelijk aan op jouw plaats in het Grote Geheel.

Mantra

In de week tussen kerst en de jaarwisseling stuurde Carolien een YouTube-filmpje naar haar lesgroep qigong. Het was de mantra ‘ohm mani padme hum’. Ze vond hem mooi, al wist ze niet wat de betekenis van de mantra was. En zo werken mantra’s. De klank brengt beweging in je lichaam. Dit kan versterkt worden door zelf de klank te maken. De beweging, die deze mantra – op deze wijze gezongen – geeft, verbindt hoofd, hart en buik; precies waar Carolien naar op zoek is.

Ohm mani padme hum

Prosternaties

Een andere manier om hoofd, hart en buik te verbinden is door prosternaties, ‘ter aarde werping’. Veel religies kennen dit. Het beeld van een prosternatie bij het Labrang Klooster in Gansu (China), waar ik in 2009 was, staat me nog helder voor ogen. Ohm mani padme hum, ohm mani padme hum en de gebedsmolen draaide verder. De pelgrim kwam omhoog en wierp zich weer op de grond. Hoofd, hart en buik kwamen weer in één lijn. Het ‘zichtbare’ en het ‘onzichtbare’ vielen zo samen. Zo neemt de mens weer zijn plaats tussen hemel en aarde in en kan men in harmonie leven.

Prosternaties in qigong

In qigong zijn heel wat oefeningen te herleiden tot prosternaties. In deze oefeningen gaat het om soepelheid verwerven in jouw hele lichaam, zodat dit als één geheel beweegt. Je kunt de energie van de Kosmos door jouw voorste fontanel naar binnen laten stromen. Als eerste komt die energie in jouw geest en maakt je denken helder. Daarna stroomt deze energie door naar je hart. Je hart kan in mededogen uitreiken. Ten slotte stroomt die door naar je bekken en via je benen en voeten naar de aarde. In je bekken geeft dit lichaamsbewustzijn.

Hoofd, hart en buik verbonden geeft zelfvertrouwen en levensvreugde

Door de energie van de Kosmos door je heen te laten stromen naar de aarde, ontspant je lichaam zich. Je vertrouwt je toe aan de aarde. De aarde geeft je zelfvertrouwen. De aarde geeft je de kracht omhoog te rijzen. Als vanzelf open je je opnieuw voor de Kosmos, het Onzichtbare. Zo ontstaat een voortdurende wisselwerking tussen de energie van hoofd, hart en buik.

Je voelt je in je midden. Je staat tussen hemel en aarde. Je voelt je verbonden en deel van het Grote Geheel. De levensvreugde golft door je heen en tegelijk ben je stil van binnen. Je kunt meebewegen met veranderingen. Door geduldig qigong of taiji te beoefenen maak je dat deze ervaring zich verdiept en in je dagelijks leven geïntegreerd wordt.

Ohm mani padme hum

Hoewel een mantra werkt zonder zijn betekenis te kennen, vertelt deze mantra je hoe je hoofd, hart en buik verbonden kunt houden. Ik geef het in mijn eigen woorden weer. Op internet kun je veel uitleg vanuit de Boeddhistische traditie vinden. In die traditie vindt deze mantra zijn oorsprong.

Lotus

Het woord ‘padme’ betekent lotus en ‘ohm’ bewustzijn. Het is een beeld dat voor mij zo alles zeggend is. De lotus is geworteld in de aarde en door de troebele wateren groeit hij omhoog en bloeit in alle schoonheid op het water open. De open lotus is wie we kunnen worden en wie we ten diepste al zijn. We kunnen dan onze plaats innemen in het Grote Geheel. Dit is onbegrensd bewustzijn.

De weg

‘Mani’ betekent ‘juweel’. Elke godsdienst kent dit juweel. Het is het aanvaarden dat jij in wezen heel en compleet bent, deel van het Grote Geheel. Zoals ik zeg in mijn cursus ‘In je lijf. In beweging. Iedere dag opnieuw!’ : je bent de golf en je bent de zee. Je kunt je oorspronkelijke natuur realiseren door een spirituele weg te bewandelen samen met anderen. De anderen bemoedigen je en maken het je moeilijk. Het is een weg van vallen en opstaan.

Voor mij is het doel van het geven van lessen tai chi en qigong, dat de deelnemers steeds meer kunnen worden wie ze ten diepste zijn. Mede-deelnemers zijn daarbij van essentieel belang. Deelnemers durven zichzelf gaandeweg te laten zien. Ze leren vanuit hun essentie te spreken en te handelen.

Geborgen in jezelf

‘Hum’ is waartoe dit alles leidt. ‘Hum’, je kunt het tijdloze in de tijd brengen. Je voelt je geborgen in jezelf. Stormen komen en gaan. Jij blijft in je midden, geworteld en open voor de Kosmos.

Laat je reactie achter

Pagina printen